BENARKAH AL-IMAM ABU AL-HASSAN AL-ASY`ARI MELALUI 3 PERINGKAT PEMIKIRAN ?

Khas kepada mereka yang JUJUR ingin memahami tentang jawapan daripada dakwaan golongan Wahhabi mengenai al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari bertaubat dari manhaj yang disusun oleh beliau sekarang ini. Kami sediakan artikel ini agar kekeliruan yang di cetus oleh golongan Wahhabi ini dapat dipadamkan. Artikel ini perlu dibaca sehingga habis, jika tidak anda tidak akan faham. Baca perlahan-lahan dan elakkan membaca dalam keadaan emosi.

Ada artikel yang tersebar di kalangan sebahagian pakar, khususnya di kalangan golongan wahhabi yang mengatakan bahawa perjalanan pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa perkembangan dalam kehidupan beliau. (Lihat Mauqif Ibn Taimiyah min al-Asya`irah, Abd al-Rahman bin Saleh al-Mahmud(1995), Maktabah al-Rusyd, Riyadh, hal. 378.)

Pertama: Fasa ketika al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengikuti fahaman Muktazilah dan menjadi salah satu tokoh Muktazilah hingga berusia 40 tahun.

Kedua: Fasa di mana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar dari aliran Muktazilah dan merintis mazhab pemikiran teologis (ilmu akidah) dengan mengikuti mazhab Ibn Kullab.

Ketiga: Fasa di mana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar daripada mazhab yang dirintisnya iaitu mengikuti mazhab Ibn Kullab dan kembali kepada Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikut manhaj Salaf al-Salih dengan mengarang sebuah kitab yang berjudul al-Ibanah `an Usul al-Diyanah.

Berdasarkan hal ini, golongan Wahhabi membuat kesimpulan bahawa mazhab al-Asy`ari yang berkembang dan diikuti oleh majoriti kaum muslimin hingga dewasa ini adalah pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pada fasa kedua iaitu mengikuti mazhab Ibn Kullab yang bukan daripada fahaman Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan telah dibuang oleh al-Imam al-Asy`ari, dengan kitab terakhir yang ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari iaitu al-Ibanah `an Usul al-Diyanah.

Oleh yang demikian, mazhab al-Asy`ari yang ada sekarang sebenarnya mengikuti mazhab Ibn Kullab yang bukan daripada fahaman Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan tidak mengikuti mazhab al-Asy`ari dalam fasa ketiga yang asli iaitu Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Inilah kenyataan daripada artikel yang direka oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan dan disebar secara menyeluruh oleh mereka pada dewasa ini.

Oleh itu, artikel yang dibuat oleh golongan Wahhabi ini sudah tentu mempunyai banyak pendustaan mengenai fakta sejarah dan fakta ilmiah. Sebelum kita mengkaji artikel di atas satu persatu, ada baiknya kita memperincikan terlebih dahulu makna yang tersembunyi (hidden meaning) di sebalik artikel itu. Apabila hal tersebut dikaji, ada tiga makna yang tersembunyi di sebalik artikel tersebut.

Pertama: Perkembangan pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa di dalam kehidupannya, iaitu Muktazilah, mengikuti mazhab Ibn Kullab dan terakhir sekali, beliau kembali kepada ajaran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Ini adalah artikel pokok yang dipropagandakan oleh golongan Wahhabi. Artikel ini menyembunyikan dua artikel disebaliknya.

Kedua: Abdullah bin Sa`id bin Kullab bukan pengikut Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.

Ketiga: Kitab al-Ibanah `an Usul al-Diyanah merupakan fasa terakhir dalam kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari iaitu fasa kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepangkuan ajaran Salaf al-Salih atau Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.

SANGGAHAN / BANTAHAN

Pertama, Pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa ?
Benarkah pemikiran al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari melaui tiga peringkat perkembangan di dalam kehidupannya?

Untuk menjawab pertanyaan ini, kita harus mengamati dan mengkaji sejarah kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang ditulis oleh para alim ulama’. Al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari merupakan salah seorang tokoh kaum Muslimin yang sangat masyhur dan mempunyai fakta yang jelas. Beliau bukan tokoh kontroversial dan bukan tokoh yang misteri iaitu perjalanan hidupnya tidak diketahui orang, lebih-lebih lagi berkaitan dengan hal yang amat penting seperti yang kita bicarakan ini. Seandainya kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari seperti kenyataan dalam artikel yang di reka oleh Wahhabi/Salafi Gadungan itu, menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa perkembangan pemikiran, maka sudah tentu para sejarawan akan menyatakannya dan menjelaskannya di dalam buku-buku sejarah. Maklumat mengenai ini juga sudah pasti akan masyhur dan tersebar luas sebagaimana fakta sejarah hanya menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya bertaubat dan meninggalkan fahaman Muktazilah sahaja.

Semua sejarawan yang menulis biografi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya menyatakan kisah naiknya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ke atas mimbar di masjid Jami` Kota Basrah dan berpidato dengan menyatakan bahawa beliau telah keluar daripada fahaman Muktazilah. Di sini kita bertanya, adakah sejarawan yang menyatakan kisah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar dari fahaman pemikiran Abdullah bin Sa`id bin Kullab? Sudah tentu jawapannya, tidak ada. 

Apabila kita menelaah atau meneliti buku-buku sejarah, kita tidak akan mendapatkan fakta atau maklumat yang mengatakan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari bertaubat dari ajaran Ibn Kullab baik secara jelas mahupun samar. Oleh itu, maklumat atau fakta yang kita dapati ialah kesepakatan para sejarawan bahawa setelah al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari bertaubat daripada fahaman Muktazilah, beliau kembali kepada ajaran Salaf al-Salih seperti kitab al-Ibanah dan lain-lain yang ditulisnya dalam rangka membela mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.

Al-Imam Abu Bakr bin Furak berkata: 
 "Syaikh Abu al-Hassan Ali bin Ismail al-Asy`ari radiyallahu`anhu berpindah daripada mazhab Muktazilah kepada mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan membelanya dengan hujjah-hujjah rasional dan menulis karangan-karangan dalam hal tersebut…" (Tabyin Kidzb al-Muftari, al-Hafiz Ibn Asakir(1347H) tahqiq Muhammad Zahid al-Kautsari, Maktabah al-Azhariyyah li at-Turats, cet.1, 1420H, hal 104)

Sejarawan terkemuka, al-Imam Syamsuddin Ibn Khallikan berkata: "Abu al-Hassan al-Asy`ari adalah perintis pokok-pokok akidah dan berupaya membela mazhab Ahl al-Sunnah. Pada mulanya Abu al-Hassan adalah seorang Muktazilah, kemudian beliau bertaubat dari pandangan tentang keadilan Tuhan dan kemakhlukan al-Quran di masjid Jami` Kota Basrah pada hari Jumaat". (Wafayat al-A’yan, al-Imam Ibn Khallikan, Dar Shadir, Beirut, ed. Ihsan Abbas, juz 3, hal. 284)

Sejarawan al-Hafiz al-Zahabi berkata: "Kami mendapat informasi bahawa Abu al-Hassan al-Asy`ari bertaubat dari fahaman Muktazilah dan naik ke mimbar di Masjid Jami’ Kota Basrah dengan berkata, “Dulu aku berpendapat bahawa al-Quran itu makhluk dan…Sekarang aku bertaubat dan bermaksud membantah terhadap fahaman Muktazilah". (Syiar A`lam al-Nubala, al-Hafidz al-Zahabi, Muassasah al-Risalah, Beirut, ed. Syuaib al-Arnauth, 1994, hal. 89)

Sejarawan terkemuka, Ibn Khaldun berkata: "Hingga akhirnya tampil Syaikh Abu al-Hassan al-Asy`ari dan berdebat dengan sebahagian tokoh Muktazilah tentang masalah-masalah shalah dan aslah, lalu dia membantah metodologi mereka (Muktazilah) dan mengikut pendapat Abdullah bin Said bin Kullab, Abu al-Abbas al-Qalanisi dan al-Harith al-Muhasibi daripada kalangan pengikut Salaf dan Ahl al-Sunnah". (Ibn Khaldum(2001), al-Muqaddimah, Dar al-Fikr, Beirut,  ed. Khalil Syahadah, h. 853)

Fakta yang dikemukakan oleh Ibn Khaldum tersebut menyimpulkan bahawa setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar daripada fahaman Muktazilah, beliau mengikuti mazhab Abdullah bin Sa`id bin Kullab, al-Qalanisi dan al-Muhasibi yang merupakan pengikut ulama’ Salaf  dan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.

Demikian juga, maklumat atau fakta sejarah yang dinyatakan di dalam buku-buku sejarah yang menulis biografi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari seperti Tarikh Baghdad karya al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi, Tabaqat al-Syafi`iyyah al-Kubra karya al-Subki, Syadzarat al-Dzahab karya Ibn al-Imad al-Hanbali, al-Kamil fi al-Tarikh karya Ibn al-Atsir, Tabyin Kizb al-Muftari karya al-Hafiz Ibn Asakir, Tartib al-Madarik karya al-Hafiz al-Qadhi Iyadh, Tabaqat al-Syafi`iyyah karya al-Asnawi, al-Dibaj al-Muadzahhab karya Ibn Farhun, Mir`at al-Janan karya al-Yafi`I dan lain-lain, semunya sepakat bahawa setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar dari fahaman Muktazilah, beliau kembali kepada mazhab  Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikut metodologi Salaf.

Disamping itu, seandainya al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari ini melalui tiga peringkat aliran pemikiran, maka sudah tentu hal tersebut akan diketahui dan dikutip oleh murid-murid dan para pengikutnya kerana mereka semua adalah orang yang paling dekat dengan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dan orang yang melakukan kajian tentang pemikiran dan sejarah perjalanan hidupnya. Oleh itu sudah semestinya mereka akan lebih mengetahui daripada orang lain yang bukan pengikutnya, lebih-lebih lagi melibatkan tokoh besar iaitu al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang pasti menjadi buah mulut pelajar dan para alim ulama’. Oleh itu jelaslah, bahawa ternyata selepas kita merujuk kepada kenyataan murid-murid dan para pengikut al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari, kita tidak akan menemui fakta sejarah yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan telah melalui tiga fasa pemikiran yang di dakwa oleh golongan Wahhabi/Salafi Gadungan.

Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dan para pengikutnya bersepakat bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan fahaman Muktazilah dan beliau berpindah kepada Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah seperti yang diikuti oleh al-Harith al-Muhasibi, Ibn Kullab, al-Qalanisi, al-Karabisi dan lain-lain.

Apabila kita mengkaji karya-karya para alim ulama’ yang mengikut dan pendukung mazhab al-Asy`ari seperti karya-karya yang dikarang oleh al-Qadhi Abu Bakar al-Baqillani, al-Syaikh Abu Bakr bin Furak, Abu Bakr al-Qaffal al-Syasyi, Abu Ishaq al-Syirazi, al-Hafiz al-Baihaqi dan lain-lain. Kita semua tidak akan menemukan satu fakta pun yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari meninggalkan mazhab yang dihidupkan kembali olehnya iaitu Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah, sehingga tidak rasional apabila golongan Wahhabi/Salafi dakwaan mengatakan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhabnya tanpa diketahui oleh para murid-muridnya dan pendukungnya. Ini adalah kenyataan yang tidak masuk akal dan dusta sama sekali yang jauh dari kebenaran.

Golongan Wahhabi/Salafi dakwaan ini menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari meninggalkan mazhab yang dirintiskan olehnya bersandarkan metodologi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari di dalam kitabnya al-Ibanah `an Usul al-Diyanah dan sebahagian kitab-kitab lainnya yang mengikuti metodologi tafwidh berkaitan sifat-sifat Allah di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Metodologi tafwidh ini adalah metodologi majoriti ulama’-ulama’ Salaf al-Salih. Berdasarkan hal ini, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dianggap  menyalahi atau meninggalkan metodologi Ibn Kullab yang tidak mengikuti metodologi salaf sebagaimana yang di dakwa oleh golongan Wahhabi ini.

Dari sini lahirlah sebuah pertanyaan, apakah isi kitab al-Ibanah yang di dakwa sebagai mazhab Salaf bertentangan dengan metodologi Ibn Kullab, atau dengan kata lain, adakah Ibn Kullab bukan pengikut mazhab Salaf seperti yang ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari di dalam kitab al-Ibanah??? Pertanyaan di atas membawa kepada kita untuk mengkaji kenyataan berikutnya.

KEDUA, IBN KULLAB BUKAN ULAMA’ SALAF DAN AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMA`AH ?

Setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari meninggalkan fahaman Muktazilah, dia mengikuti metodologi Abdullah bin Sa`id bin Kullab al-Qaththan al-Tamimi. Artikel tersebut telah menjadi kesepakatan bagi kita dengan kelompok yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa tetapi mereka berbeza dengan kita, kerana kita mengatakan bahawa metodologi Ibn Kullab sebenarnya sama dengan metodologi Salaf, kerana Ibn Kullab sendiri termasuk dalam kalangan tokoh ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikuti metodologi Salaf. Hal ini boleh dilihat dengan memperhatikan pernyataan para pakar berikut ini.

Al-Imam Tajuddin al-Subki telah berkata: “Bagaimanapun Ibn Kullab termasuk Ahl al-Sunnah…Aku melihat al-Imam Dhiyauddin al-Khatib, ayah al-Imam Fakhruddin al-Razi, menyebutkan Abdullah bin Said bin Kullab di dalam akhir kitabnya Ghayat al-Maram fi `Ilm al-Kalam, berkata: “Di antara teologi Ahl al-Sunnah pada masa khalifah al-Makmun adalah Abdullah bin Said al-Tamimi yang telah mengalahkan Muktazilah di dalam majlis al-Makmun dan memalukan mereka dengan hujjah-hujjahnya” (Al-Subki(t.t), Tabaqat al-Syafi`eyyah al-Kubra, Dar Ihya’ al-Kutub, Beirut, ed Abdul Fattah Muhammad dan Mahmud al-Tanahi, juz 2, hal. 300)

Al-Hafiz Ibn Asakir al-Dimasyqi telah berkata: “Aku pernah membaca tulisan Ali ibn Baqa’ al-Warraq, ahli hadith dari Mesir, berupa risalah yang ditulis oleh Abu Muhammad Abdullah ibn Abi Zaid al-Qairawani, seorang ahli fiqih mazhab al-Maliki. Dia adalah seorang tokoh terkemuka mazhab al-Imam Malik di Maghrib (Moroko – pen) pada zamannya. Risalah itu ditujukan kepada Ali ibn Ahmad ibn Ismail al-Baghdadi al-Muktazili sebagai jawapan terhadap risalah yang ditulisnya kepada kalangan pengikut mazhab Maliki di Qairawan kerana telah memasukkan pandangan-pandangan Muktazilah. Risalah tersebut sangat panjang sekali, dan sebahagian jawapan yang ditulis oleh Ibn Abi Zaid kepada ‘ali bin Ahmad adalah sepertimana berikut: Engkau telah menisbahkan Ibn Kullab kepada bid`ah, padahal engkau tidak pernah menceritakan suatu pendapat dari Ibn Kullab yang membuktikan dia memang layak disebut ahli bid`ah. Dan kami samasekali tidak mengetahui adanya orang (ulama ’- pen) yang menisbahkan Ibn Kullab kepada bid`ah. Justeru maklumat yang kami terima, Ibn Kullab adalah pengikut sunnah (ahl al-Sunnah – pen) yang melakukan bantahan terhadap Jahmiyyah dan pengikut ahli bid`ah lainnya, dia adalah ‘Abdullah ibn Sa’id ibn Kullab (al-Qaththan, wafat 240H – pen)”. (Tabyin Kidzb al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn Asakir(1347H) tahqiq Muhammad Zahid al-Kautsari, Maktabah al-Azhariyyah li at-Turats, cet.1, 1420H, hal 298 – 299))

Data sejarah yang disampaikan oleh al-Hafiz Ibn Asakir di atas memuatkan kesaksian yang sangat penting dari ulama’ sekaliber al-Imam Ibn Abi Zaid al-Qairawani terhadap Ibn Kullab, bahawa ia termasuk pengikut Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan bukan pengikut ahli bid`ah.

Al-Hafiz al-Dzahabi telah berkata: “Ibn Kullab adalah seorang tokoh ahli kalam (teologi - ilmu berkenaan dengan ketuhanan) daerah Bashrah pada zamannya” Selanjutnya al-Dzahabi berkata: Ibn Kullab adalah ahli kalam yang paling dekat kepada Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah bahkan ia adalah juru debat mereka (terhadap Mu’tazilah – pen). Ia mempunyai karya diantaranya al-Shifat, Khalq al-Af’al dan al-Radd ‘ala al-Mu’tazilah”. (Lihat Siyar A’lam al-Nubala, Maktabah al-Shafa, cet.1, 1424H, juz 7, hal 453)

Di dalam kitab Siyar A’lam an-Nubala yang ditahqiqkan oleh Syeikh Syuaib al-Arnauth, pernyataan al-Dzahabi tersebut dipertegas oleh al-Syeikh Syuaib al-Arnauth dengan komentarnya mengatakan: “Ibn Kullab adalah pemimpin dan rujukan Ahl al-Sunnah pada masanya. Al-Imam al-Haramain menyebutkan di dalam kitabnya al-Irsyad bahawa dia termasuk sahabat kami(mazhab al-Asy`ari)”. (Siyar A’lam an-Nubala cetakan Muassasah al-Risalah (1994), Beirut, ed. Syuaib al-Arnauth, juz 11, hal. 175)

Demikian pula al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani menyatakan bahawa Ibn Kullab sebagai pengikut Salaf dalam hal meninggalkan takwil terhadap ayat-ayat dan hadith-hadith mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah. Mereka juga disebut dengan golongan mufawwidhah (yang melakukan tafwidh).(Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t.), Lisan al-Mizan, Dar, al-Fikr, Beirut, juz 3, hal. 291)

Dari paparan di atas dapatlah disimpulkan bahawa al-Imam Ibn Kullab termasuk dalam kalangan ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dalam pokok-pokok akidah dan keimanan. Mazhabnya menjadi inspirasi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari (perintis mazhab al-Asy`ari).
Di sini mungkin ada yang bertanya apakah metodologi Ibn Kullah hanya diikuti oleh al-Imam al-Asy`ari?
Jawabannya adalah tidak. Metodologi Ibn Kullab tidak hanya diikuti oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sahaja, akan tetapi diikuti juga oleh ulama’ besar seperti al-Imam al-Bukhari iaitu pengarang Sahih al-Bukhari, kitab hadith yang menduduki peringkat terbaik dalam segi kesahihannya. Dala konteks ini, al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani telah berkata :

  "Al-Bukhari dalam semua yang disajikannya berkaitan dengan penafsiran lafaz-lafaz yang gharib (aneh), mengutipnya dari pakar-pakar bidang tersebut seperti Abu Ubaidah, al-Nahzar bin Syumail, al-Farra’ dan lain-lain. Adapun kajian-kajian fiqh, sebahagian besar diambilnya dari al-Syafi`e, Abu Ubaid dan semuanya. Sedangkan permasalahan-permasalahan teologi (ilmu kalam), sebahagian besar diambilnya dari al-Karrabisi, Ibn Kullab dan sesamanya". (Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t), Syarh Sahih al-Bukhari, Salafiyyah, Cairo, juz 1, hal. 293)

Pernyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut menyimpulkan bahawa al-Imam Abdullah bin Said bin Kullab adalah Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikuti metodologi ulama’ Salaf, oleh kerana itu dia juga diikuti oleh al-Imam al-Bukhari, Abu al-Hassan al-Asy`ari dan lain-lain.

Di sini mungkin ada yang bertanya, apabila Ibn Kullab termasuk salah seorang tokoh ulama’ Salaf dan mengikuti Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah, beliau (Ibn Kullab) juga diikuti oleh banyak ulama’ seperti al-Imam al-Bukhari dan lain-lain, lalu mengapa Ibn Kullab dituduh menyimpang dari metodologi  Salaf atau Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah?

Hal tersebut sebenarnya datang daripada satu persoalan, iaitu tentang pendapat apakah bacaan seseorang terhadap al-Quran termasuk makhluk atau tidak. Al-Imam Ahmad bin Hanbal dan pengikutnya berpandangan untuk tidak menetapkan apakah bacaan seseorang terhadap al-Quran itu makhluk atau bukan. Menurut al-Imam Ahmad bin Hanbal, pandangan bahawa bacaan seseorang terhadap al-Quran termasuk makhluk adalah bid`ah. Sementara al-Karabisi, Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain berpandangan tegas, bahawa bacaan seseorang terhadap al-Quran adalah makhluk. Berangkat dari perbezaan pandangan tersebut akhirnya kelompok al-Imam Ahmad bin Hanbal menganggap kelompok Ibn Kullab termasuk ahli bid`ah, meskipun sebenarnya kebenaran dalam hal tersebut berada di pihak Ibn Kullab dan kelompoknya. Dalam konteks ini al-Hafiz al-Zahabi telah berkata :

"Tidak diragukan lagi bahawa pandangan yang dibuat dan ditegaskan oleh al-Karabisi tentang masalah pelafazan al-Quran (oleh pembacanya) dan bahawa hal itu adalah makhluk, adalah pendapat yang benar. Akan tetapi al-Imam Ahmad enggan membicarakannya kerana khuatir membawa kepada pandangan kemakhlukan al-Quran. Sehingga al-Imam Ahmad lebih cenderung menutup pintu tersebut rapat-rapat". (Al-Dzahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Muassasah al-Risalah, Beirut, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, hal. 82 dan juga juz 11, hal. 510)

Dari paparan di atas dapat disimpulkan bahawa Ibn Kullab bukanlah ulama’ yang menyimpang dari metodologi Salaf yang mengikuti fahaman Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah, sehingga mazhabnya juga diikuti oleh al-Imam al-Bukhari, al-Asy`ari dan lain-lain. Sekarang apabila demikian, dari mana asal-usul pendapat bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhab dan pendapat-pendapatnya yang mengikuti Ibn Kullab?

Pertanyaan ini mengajak kita untuk mengkaji artikel yang terakhir berikut ini.

KETIGA, KITAB AL-IBANAH AN USUL AL-DIYANAH

Kitab al-Ibanah `an Usul al-Diyanah di dakwa sebagai hujjah bagi golongan yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa perkembangan di dalam kehidupannya. Memang harus diakui, bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari di dalam kitab al-Ibanah dan sebahagian kitab-kitab yang lain juga dinisbahkan terhadapnya mengikuti metodologi yang berbeza dengan kitab-kitab yang pernah dikarang olehnya. Di dalam kitab al-Ibanah, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengikuti metodologi tafwidh yang diikuti oleh majoriti ulama’ Salaf berkaitan dengan ayat-ayat mutasyabihat. Berdasarkan hal ini, sebahagian golongan memahami bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sebenarnya telah meninggalkan mazhabnya yang kedua iaitu mazhab Ibn Kullab, dan kini beralih kepada metodologi Salaf.

Di atas telah kami paparkan, bahawa Ibn Kullab bukanlah ahli agama yang menyalahi ulama’ Salaf. Bahkan dia termasuk dalam kalangan ulama’ Salaf dan konsisten mengikuti metodologi tafwidh sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani di dalam kitabnya Lisan al-Mizan. Paparan di atas sebenarnya telah cukup untuk membatalkan dakwaan yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari meninggalkan metodologi Ibn Kullab dan berpindah ke metodologi Salaf, kerana Ibn Kullab sendiri termasuk dalam kalangan ulama’ Salaf yang konsisten dengan metodologi Salaf.

Oleh itu, bagaimana dengan kitab al-Ibanah yang menjadi dasar kepada kelompok yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapatnya yang mengikuti Ibn Kullab?

Di sini, dapatlah kita ketahui bahawa kitab al-Ibanah yang asli telah membatalkan kenyataan golongan Wahhabi yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapatnya yang mengikuti Ibn Kullab, kerana kitab al-Ibanah di tulis untuk mengikuti  metodologi Ibn Kullab, sehingga tidak mungkin  dakwaan yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapat tersebut. Ada beberapa fakta sejarah yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah dengan mengikut metodologi Ibn Kullab, kenyataan ini disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani di dalam kitabnya Lisan al-Mizan yaitu :

"Metodologi Ibn Kullab diikuti oleh al-Asy`ari di dalam kitab al-Ibanah". (Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t.), Lisan al-Mizan, Dar, al-Fikr, Beirut, juz 3, hal. 291)

Pernayataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani ini menambah keyakinan kita bahawa Ibn Kullab konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dan termasuk ulama’ mereka, kerana kitab al-Ibanah yang dikarang oleh  al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pada akhir hayatnya dan mengikuti metodologi Salaf, juga mengikuti metodologi Ibn Kullab. Hal ini membawa kepada kesimpulan bahawa metodologi Salaf dan metodologi Ibn Kullab ADALAH SAMA, dan itulah yang diikuti oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari setelah keluar dari Muktazilah.

Dengan demikian, kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut juga telah membatalkan dakwaan golongan Wahhabi melalui kenyataan mereka yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengalami tiga fasa perkembangan. Bahkan kenyataan tersebut dapat menguatkan lagi kenyataan yang menyatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya mengalami dua fasa perkembangan sahaja iaitu fasa ketika mengikuti fahaman Muktazilah dan fasa kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepada metodologi Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang sebenar sebagaimana yang diikuti oleh Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Karabisi, al-Bukhari, Muslim, Abu Tsaur, al-Tabari dan lain-lain. Dalam fasa kedua ini al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengarang kitab al-Ibanah.

Dalil lain yang menguatkan lagi bahawa kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sesuai dengan mengikut metodologi Ibn Kullab adalah fakta sejarah, kerana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pernah menunjukkan kitab al-Ibanah tersebut kepada sebahagian ulama’ Hanabilah di Baghdad yang sangat menitik beratkan tentang fakta, mereka telah menolak kitab al-Ibanah tersebut kerana tidak setuju terhadap metodologi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari. Di dalam hal ini, al-Hafiz al-Zahabi telah berkata :

"Ketika al-Asy`ari datang ke Baghdad, dia mendatangi Abu Muhammad al-Barbahari (ketua mazhab Hanbali) dan berkata : Aku telah membantah al-Jubba’i. Aku telah membantah Majusi. Aku telah membantah Kristian. Abu Muhammad menjawab, Aku tidak mengerti maksud perkataanmu dan aku tidak mengenal kecuali apa yang dikatakan oleh al-Imam Ahmad. Kemudian al-Asy`ari pergi dan menulis kitab al-Ibanah. Ternyata al-Barbahari tetap tidak menerima al-Asy`ari". (Al-Dzahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Muassasah al-Risalah, Beirut, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, hal. 82 dan juga juz 15, hal. 90 dan Cetakan Maktabah al-Shafâ, cet.1, 1424H, vol.9, hal.372; Ibn Abi Ya’la al-Farra’(t.t.) Tabaqat al-Hanabilah, Salafiyyah, Cairo, ed. Hamid al-Faqi, juz 2, hal. 18)

Fakta sejarah di atas menyimpulkan, bahawa al-Barbahari mewakili kelompok Hanabilah  tidak menerima konsep yang ditawarkan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari. Kemudian al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah dan diajukan kepada al-Barbahari, ternyata ditolaknya juga. Hal ini menjadi bukti bahawa al-Ibanah yang asli ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tidak sama dengan kitab al-Ibanah yang kini diikuti oleh golongan Wahhabi. Kitab al-Ibanah yang asli sebenarnya mengikut metodologi Ibn Kullab.

Perlu diketahui pula, bahawa sebelum fasa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari, kelompok Hanabilah yang cenderung kepada penelitian fakta itu telah menolak metodologi yang ditawarkan oleh Ibn Kullab, al-Bukhari, Muslim, Abu Thaur, al-Tabari dan lain-lain berkaitan dengan MASALAH BACAAN SESEORANG TERHADAP AL-QURAN APAKAH TERMASUK MAKHLUK ATAU BUKAN.

Sekarang, apabila kitab al-Ibanah yang asli sesuai dengan metodologi Ibn Kullab, lalu bagaimana dengan kitab al-Ibanah yang tersebar dewasa ini yang menjadi dasar kaum Wahhabi untuk mendakwa bahawa al-Asy`ari telah membuang mazhabnya ?

Berdasarkan kajian yang mendalam, para pakar telah membuat kesimpulan bahawa kitab al-Ibanah yang dinisbahkan kepada al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tersebut telah tersebar dewasa ini penuh dengan tahrif/distoris, pengurangan dan penambahan. Terutama kitab al-Ibanah yang diterbitkan di Saudi Arabia dan ditahqiqkan oleh ulama Wahhabi.

 

PERBEDAAN, APAKAH RAHMAT ATAU LAKNAT ?

oleh : Qultu Man Ana

Selama ini kita sering mendengar bahwa hadist ''Perbedaan umatku adalah rahmat'' dinyatakan dhoif oleh syekh Al Bani dalam ad dhoifah 76-85. Dan Imam Subki AR berkata : hadist ini tidak dikenal oleh ahli hadist dan aku belum mendapatkanya baik degan sanad soheh,hasan, maudu atau pun dhoif.

******BARANGKALI kita sering mendengar obrolan ''mana mungkin perbedaan itu rahmat, perbedaan itu laknat’ wong hadisnya juga dhoif …kang!!

Yah, sering hadis ini dijadikn hujah utk mengkritik dan menyerang pendapat lain yg bersebrangan, seolah tidak b0leh ada perbedaan pendapat ! APALAGI DENGAN SLOGAN 'KEMBALI PADA ALQUR'AN DAN HADITS'',EMANGNYA PARA SALAF TIDAK MERUJUK PADA QUR'AN HADIS?? TOH TETAP SAJA ADA PERBEDAAN...!! betul bahwa dlm masalah usul, jelas umat harus dalam satu pendapat, namun bagaimanakah pendapat salaf tentang masalah furu/fiqih ???

MARI KITA LIHAT PEMAPARAN BERIKUT INI :

(1)-Alhafid alBaehaqi dalam kitabnya Almadkhol dan Azzarkasi dalam tadzkirah ahadist musytaharah menyatakan bahwa imam alqosim bin muhamad bin abi bakar Asshidiq ra berkata : perbedaan diantara sahabat muhamad adalah rahmat bagi hamba-hamba Allah.
--Alhafid Al iraqi guru IMAM Ibnu Hajar berkata : ini adalah perkataan alqosim bin muhamad, BUKAN HADITS..

(2)-Alhafid Ibnu Al Atsir dlm pembukaan kitabnya jami al ushul fil Ahadisi Rasul' menyebutkn bhw perkataan diatas dari imam malik sprt dikatakn ibnu almulaqin dlm Tuhfat Almuhtaz,dan As subki dlm ktbnya Tobaqot Asyafi iyah.

(3)-baihaqi dan zarkasi jg menyebutkAn bhw IMAM qutadah bErkAta:bErkAta Umar bin Abd aziz RA’:aku tdk menyukai jika sahabat Muhamad SAW tdk brbeda pndpt,krn jika mrka tdk brbda pndpt,mk tdk akn ada toleransi bAgI kita.

(4)-AL baihaqi menybutkn dlm Almadkhol dan AZ zarkasi dlm Tadzkirah bhw Al Laits ibn Saad dari Yahya Ibnu Said ‘para ulama adlh org2 yg diberi keluasan/taosi’ah,mrka yg brfatwa tdk hnti2 utk berbeda,shgg seorANg memblehkn sesuatu,sdgkan yg lain mlarangnya tAnpa menyalahkn yg lainya,ktk ia tau pndpt lainnya,

(5)-Alhafid As Sakhowi brkata dlm Maqosid Alhasna 39 stlh mengutip pernytaan di atas: 'sy tlh membc tulisan tngn syaikh kami/ibnu hajar tntg riwayat Al Laits adlh rfrnsi yg paling trknal bAgI hadis Rasul SAW‘dikutif oleh ibnu hazib dlm bab qiyas yg brbunyi ikhtilafu umati rahmatun lin nas’:bhw emg hal itu tdk ada ASALNYA (la asla laha) namun wlo bgtu Al Khotobi brkta:memANg dlm hadis ini tdk trlepas dari ksalahan tp memiliki dasar dlm pEnetapAn krn adanyA perbedaan diantara PARA sahabat.

(6)-Al Iraqi stlh brkta poin 1 smp 5 diatas DI dlm KITAB Mugni Alhaml Al Asfar SERAYA menambahkan:apa yg dimaksud PERBEDAAN DALAM k0munitas disini adlh mrka yg bErkOmpEten dlm melakukan ijtihad dlm cAbAng hukum furu,artinya bukAn dlm aqidah,krna AQIDAH dikEtahui HANYA ada 1 kbenaran,apAbILA mujtahid atau yg lainnya bErbEda dlm asAL aqidah otomatis terlEpas dari islam

***IBNU HAZM DLM ALHIKAM FI USHULI AHKAM 5/64 BERKATA-PERKATAAN ”PERBEDAAN PENDAPAT DARI UMATKU ADLH RAHMAT” ITU PERKATAAN YG PALING KELIRU KARENA JIKA PERBEDAAN ADALAH RAHMAT,MAKA BERARTI PERSAMAAN ADALAH LAKNAT,DAN TDK MUNGKN MUSLIM MENYATAKAN INI,KARENA YG ADA HANYA PERSAMAAN ATAU KALAU TDK,BERARTI PERBEDAAN,INTINYA YG ADA HANYA RAHMAT ATAU SEBALIKNYA YAITU LAKNAT.****IMAM NAWAWI MEMBANTAH PANDANGAN IMAM IBNU HAZM INI DLM SYARH SOHEH MUSLIM JIKA SESUATU DIKATAKAN RAHMAT BELUM TENTU KEBALIKANNYA ADALAH LAKNAT,TIDAK ADA SEORANG PUN MEMBUAT KESIMPULAN SEPERTI ITU KECUALI ORANG YG ACUH DAN TAASUB,
ALLAH BERFIRMAN-DAN DIANTARA RAHMAT ALLAH,DIA MENJADIKAN MALAM UTKMU SEHINGGA KAMU BERISTIRAHAT DI DLMNYA’(FURQON 47)
ALLAH MENYEBUT MALAM SEBAGAI RAHMATNYA,DAN TDK MENGATAKAN LAWANNYA YAITU SIANG SEBAGAI LAKNAT.

(7)-IBNU QUDAMAH HAMBALI MENYATAKAN DLM AL AQO'ID ‘PERBEDAAN PENDPT DLM UMATKU AADALH RAHMAT,KESEPAKATAN PADA MEREKA ADALAH BUKTI...!

(8)-AS SATIBI DLM AL I-TISOM BERKATA-SEJUMLAH BESAR SALAF PERCAYA BAHWA PERBEDAAN PENDAPAT UMAT DLM FURU SEBAGAI JALAN ROHMAT.

(9)-DLUMRA IBNU RAJA MERIWAYATKAN:UMAR BIN ABDIL AZIZ DAN ALQASIM BIN MUHAMMAD BERTEMU DAN MULAI MENGKAJI HADITS,UMAR BIN ABDIL AZIZ RA KEMUDIAN MULAI MENYEBUTKAN SOAL YG BERBEDA DGN APA YG DISEBUTKAN ALQOSIM,MAKA AL QASIM BIN MUHAMAD TERUS MENGAJAK BERDISKUSI HINGGA PERMASALAHAN SAMPAI PADA TITIK,MAKA UMAR BIN ABDIL AZIZ RA BERKATA PADANYA:JGN LAKUKAN!! JGN TANYAKAN KENAPA BERBEDA?! AKU TDK MENYUKAI PENGHAPUSAN RAHMAT ALLAH DARI PERBEDAAN2 MEREKA.WALHAMDULILLAH..!

JADI KALAU MAU MEMAKSAKN PENDAPAT,APALAGI VONIS SESAT PADA YG BERBEDA DALAM FURUIYAH,BERARTI MAU MENGHAPUS RAHMAT ALLAH.

# NAUDZU BILLAH MIN SYURURI ANFUSINA..#
 

MENYATUKAN KONSEP BID'AH ANTARA SALAFY DAN ASWAJA

Oleh Qultu Man Ana

Bid’ah Terpuji / Tercela : Konsep, Realitas & Ikhtilaf

1. Hadits – Hadits Tentang Bid’ah
Sebelum membahas lebih lanjut, berikut beberapa hadits tentang bid’ah, adapun penomoran hadits disini sesuai dengan software Kutubut Tis’ah (kalau redaksi hadits cukup panjang, saya kutip sebagian saja yang khusus berkaitan dengan tema ini):

1. Riwayat Muslim no 1435 dari Jabir bin ‘Abdullah: 
… Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah Kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan dan setiap bid’ah adalah sesat…

2. Riwayat Abu Dawud no 3991 dari ‘Irbadh bin Sâriyah:
… Jauhilah oleh kalian perkara-perkara baru, sesungguhnya setiap perkara yang baru adalah bid’ah dan setaip bid’ah adalah sesat…

3. Riwayat An Nasâ’i no 1560 dari Jabir bin ‘Abdullah:
Sebenar-benar perkataan adalah kitabullah (Al Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, dan sejelek jelek perkara adalah hal-hal yang baru, setiap hal yang baru adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan di dalam neraka’…

4. Riwayat Ibnu Majah no 42 dari ‘Irbadh bin Sâriyah:
…dan jangan sampai kalian mengikuti perkara-perkara yang dibuat-buat, karena sesungguhnya semua bid’ah itu adalah sesat… 
Ibnu Majah juga meriwayatkan dengan redaksi berbeda dari Jabir bin Abdullah (no 44), dan juga dari Abdullah bin Mas’ud (no 45)  dengan redaksi:
…Ingatlah, janganlah kalian membuat perkara-perkara baru. Sesungguhnya seburuk-buruk perkara adalah hal-hal baru (diada-adakan), dan setiap hal baru adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat… 

5. Imam Ahmad juga meriwayatkan dari Jabir bin Abdullah (no 13815), dan dari ‘Irbadh bin Sâriyah (no 16521 dan 16522), dengan redaksi yang kurang lebih sama diatas.
Adapun hadits dari ‘Irbadh bin Sâriyah [point 2 (dan 5)], Al Hafidz al Bazzar menyatakan: hadîts tsâbit shahÎh”, Al Hafidz Ibnu Abdil Barr menyatakan: hadîts tsâbit, Al Hâkim menyatakan : صحيح ليس له علة (Shahih tidak ada cacatnya)[1].

2. Pendapat Para Ulama berkaitan dengan Bid’ah
Dari kitab Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah Al Kuwaitiyyah, secara umum ada dua pendapat berkaitan dengan bid’ah, yakni:

1. Ada Bid’ah Baik (Hasanah) Dan Buruk (Dlolalah)
Ini merupakan pendapat[2] Al-Imam Asy-Syafi’i (wafat 204 H), Shulthonul ‘Ulama Al-’Izz ibn Abdis Salam (wafat 660 H), Imam An-Nawawi (676 H), Al Hafidz As Suyuthi ( w. 1505 M), Abu Syaamah (wafat 665 H). Dari kalangan Malikiyah: Al-Qarafi (wafat 684 H) dan Az-Zarqani (wafat 1122 H). Dari kalangan Al-Hanabilah : Al Hafidz Ibnu Al-Jauzi (wafat 597 H) serta dari kalangan Dzahiri : Ibnu Hazm (wafat 456 H).

2. Bid’ah Semuanya Sesat, baik dalam adat maupun ibadah.
Ini merupakan pendapat [3]At-Thurthusy, Asy-Syathibi (wafat 790 H), Imam Asy-Syumunni (wafat 821 H) dan Al-Aini dari kalangan Al-Hanafiyah. Juga Al Hafidz Al-Baihaqi (wafat 458 H), Al Hafidz Ibnu Hajar Al-’Asqallany (wafat 852 H), serta Ibnu Hajar Al-Haitami (wafat 974) dari kalangan Asy-Syafi’iyah. Dan kalangan Al-Hanabilah diwakili oleh Ibnu Rajab (wafat 795 H) dan Ibnu Taymiyyah (w. 1328 M). Termasuk pendapat Imam Malik, beliau berkata:

Barang siapa mengada-adakan didalam Islam suatu bid’ah yang dia melihatnya sebagai suatu kebaikan, maka ia telah menuduh Muhamad SAW menghianati risalah, karena Allah telah berfirman: Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu, dan telah kucukupkan nikmatKu kepadamu, dan telah Kuridhoi Islam menjadi agamamu”. Maka sesuatu yang bukan termasuk ajaran agama pada hari itu (saat hidup Rasul) bukan pula termasuk ajaran agama pada hari ini. (lihat Abdul Muhsin bin Hammad dalam فتح القوي المتين في شرح الأربعين وتتمة الخمسين , hal 86, Maktabah Syâmilah)

3. Kenapa Terjadi Perbedaan Pendapat ?
Dari apa yang saya kaji, sebenarnya perbedaan pandangan apakah ada bid’ah hasanah atau tidak ada hanyalah perbedaan semu, dimana dua kelompok ulama tersebut sebenarnya bermaksud sama dalam hal makna, hanya berbeda dalam pengungkapan dan pendefinisian.
Kalangan pertama memaknai bid’ah hanya sebatas makna bahasa saja, yakni:

Bid’ah secara bahasa: berasal dari ba-da-’a asy-syai’ yabda’uhu bad’an wa abtada’ahu: (yang artinya adalah) mengadakan dan memulai. Dan Al Bid’u : (adalah) sesuatu yang ada pertama kali, dengan makna ini allah berkata: Katakanlah (wahai Muhammad)aku bukanlah utusan yang pertama kali (al Ahqaf : 9)[4]

Sedangkan makna hadits (yang baru):
Al hadits (yang baru) itu adalah lawan dari qadiim (yang dahulu), dan huduts: keberadaan sesuatu setelah sebelumnya tidak ada.[5]
Ini juga diperkuat dengan sabda Rasulullah SAW (no 2):
… sesungguhnya setiap perkara yang baru adalah bid’ah…

Kemudian mereka memahami sambungan hadits tsb:

…dan setiap bid’ah adalah sesat…
Kata Kullu (setiap) dalam kullu bid’ah (setiap bid’ah) adalah dimaksudkan untuk sebagian, yakni bid’ah yang buruk saja (dalam bahasa Arab ada kaidah ithlaaqul kulli wa iraadatul juz’i (yang disebut semua namun yang dimaksud adalah sebagian), kalau dalam bahasa Indonesia kurang lebih sama dengan majaz totem pro parte (pelajaran SMP dulu). Misalnya dalam Al Qur’an Allah menyatakan dalam Surah Al Kahfi 79:

 Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku bertujuan merusakkan bahtera itu, karena di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera.

Kalimat “merampas tiap-tiap bahtera” (يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا) maksudnya bukan semua kapal, namun kapal yang baik-baik saja, oleh karena itu dikatakan “aku bertujuan merusakkan bahtera itu” yakni agar tidak dirampas raja. Jadi kata kullu (setiap) bisa digunakan untuk menyatakan sebagian saja.

Adapun kelompok kedua, yang menyatakan bid’ah itu semuanya adalah sesat, baik yang dalam ibadah maupun adat. Mereka memahami sabda Rasulullah SAW (no 2):

… sesungguhnya setiap perkara yang baru adalah bid’ah…
Kata kullu disini maksudnya khusus, bukan semuanya, sehingga mereka menggolongkan pesawat (walaupun di zaman Rasul tidak ada), bangunan sekolah, komputer, adanya jam belajar tertentu di sekolah dll, yang merupakan perkara baru namun tidak digolongkan bid’ah.

Kemudian mereka memahami sambungan hadits tsb:

…dan setiap bid’ah adalah sesat…
Kata kullu disini mereka maksudkan untuk menyatakan semua, tanpa pengecualian, adapun pengecualiannya di masukkan dalam pengkategorian apakah sesuatu itu bid’ah atau bukan, yakni mereka menggunakan kata bid’ah dengan pendefinisian baru, antara lain:

Definisi Imam Asy Syatibi[6] , ada dua definisi bid’ah, yakni:
Sebuah jalan (tariqah) dalam agama yang baru atau tidak ada sebelumnya (mukhtara’ah) yang bersifat (disamakan) dengan syari’ah, dan ketika melakukannya diniatkan untuk berlebihan dalam beribadah kepada Allah SWT.
Definisi ini mengkhususkan bahwa bid’ah adalah khusus dalam ‘ibadah, bukan ‘adat.
Definisi kedua dari Asy Syatibi:
Sebuah jalan (tariqah) dalam agama yang baru atau tidak ada sebelumnya (mukhtara’ah) yang bersifat (disamakan) dengan syari’ah, dan ketika melakukannya diniatkan sebagaimana apa yang dimaksud oleh jalan (thoriqah) syar’iyyah.
Definisi yang kedua ini memasukkan ‘adat kedalam bid’ah jika diserupakan dengan thariqah (jalan) syari’at.

Ibnu Rajab dalam kitab Jâmi’ul Ulum Wal Hikam menyatakan:

Yang dimaksud dengan bid’ah adalah apa apa yang diadakan yang tidak ada pokok (asal/dasar) nya dalam syari’ah yang menunjukkan atasnya, adapun jika ada asal/pokok/dasar dari syari’ah maka itu bukan termasuk bid’ah secara syar’i, walaupun itu bid’ah secara bahasa.
Oleh karena itu, sebenarnya perbedaan yang terjadi hanyalah perbedaan dalam tema pembahasan (domain) bid’ah itu, kalangan pertama yang menyatakan ada bid’ah baik dan buruk, domainnya adalah semua hal baru yang tidak ada pada masa Rasulullah, sedangkan yang menyatakan semua bid’ah adalah sesat, domainnya mereka sempitkan pada yg baru dalam tema agama, yang baru tadi dianggap bagian dari syari’ah, dan dimaksudkan sebagaimana yang dimaksudkan syari’ah.

4. Kenapa Masih dipertentangkan ?
Seandainya saja mereka sepakat tentang domain pembahasan bid’ah, tentu tidak perlu ada perbedaan yang berarti, dan sekiranya mereka mau memahami makna yang dimaksud oleh masing masing pihak, niscaya mereka tidak akan saling berselisih, (bahkan di Bogor pernah ada dua radio FM berbantah-bantahan berulang – ulang tentang hal ini), seperti ungkapan berikut :

Orang yang membagi bid’ah menjadi bid’ah hasanah (baik) dan bid’ah syayyiah (jelek) adalah salah dan menyelisihi sabda Rasulullah SAW : "Artinya : Sesungguhnya setiap bentuk bid’ah adalah sesat". Karena Rasulullah SAW telah menghukumi semua bentuk bid’ah itu adalah sesat ; dan orang ini (yang membagi bid’ah) mengatakan tidak setiap bid’ah itu sesat, tapi ada bid’ah yang baik !

Kemudian yang satunya menjawab: orang yang menyatakan setiap bid’ah adalah sesat, namun menyatakan bahwa belajar nahwu, sharaf, membangun madrasah, naik mobil dll bukanlah bid’ah adalah salah dan menyelisihi sabda Rasulullah SAW : "Artinya : Sesungguhnya setiap yang baru adalah bid’ah". Rasulullah SAW telah menghukumi bahwa semua yang baru sebagai bid’ah; dan orang ini (yang menyatakan bahwa belajar nahwu, sharaf, membangun madrasah, naik mobil dll bukanlah bid’ah) mengatakan tidak semua yang baru sebagai bid’ah, tapi yang baru dg syarat- syarat tertentu, kalau mau konsisten, seharusnya membuat syarat-syarat tertentu yg tidak dijelaskan Rasulullah itu juga bid’ah!

Maasya Allah, kasihan umat kalau para da’i nya seperti ini, padahal yang berbeda pendapat itu para ‘ulama besar yang sudah dikenal luas oleh umat Islam sedunia, dan mereka tidak saling mencela seperti ini.

5. Bagaimana Menyikapinya
Seharusnya umat, apalagi da’i, ustadz, kyai, bisa memberi contoh bagaimana seharusnya berbeda pendapat, dan mencerdaskan umat bahwa perbedaan tersebut hanya terjadi dalam perbedaan pengungkapan, bukan makna yang dikandung – walaupun dalam detil masalahnya memang kadang terjadi perbedaan.

Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalany (wafat 852 H), walaupun beliau menyatakan “semua bid’ah adalah sesat”, tentunya “bid’ah” yang beliau maksud adalah bid’ah dengan maksud khusus, beliau dalam kitabnya, Fathul Bâry, masih mengakomodir pendapat – pendapat yang berbeda dengan pendapatnya, beliau tidak menyalahkannya, apalagi menyatakan sebagai sesat, beliau hanya menjelaskan bahwa pendapat yang berbeda tersebut adalah bid’ah dalam domain makna bahasa, dan beliau tidak memaksakan pendapatnya untuk mengikuti definisi bid’ah sebagaimana yang didefinisikan oleh kelompok kedua.

Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalany menulis[7]:

Asy Syafi’i berkata: “Bid’ah itu ada dua: yang terpuji dan tercela, yang sesuai sunnah maka ia terpuji, yang menyelisihi sunnah maka ia tercela” dikeluarkan Abu Nu’aim dg maknanya dari jalan Ibrahim bin Junaid dari Asy syafi’i, dan dari Asy Syafi’i juga yang dikeluarkan oleh Al Baihaqi dalam manaqibnya berkata: “al muhdatsaat (yang diada adakan) itu ada dua bagian, yang bertentangan dengan kitab, atau sunnah, atau atsar atau ijma’ maka ini adalah bid’ah yang sesat, dan apa yang diadakan berupa kebaikan tidak bertentangan dengan sesuatupun dari yang demikian (kitab, atau sunnah, atau atsar atau ijma), maka ini adalah muhdatsat yang tidak tercela”

Dibagian lain Al Hafidz Ibnu Hajar mengutip Al Izzu bin Abdissalaam (wafat 660 H) :

 Dan telah berkata Ibnu Abdissalaam dalam akhir kitab “al qawa’id”, “Bid’ah itu ada lima bagian, yang wajib; seperti belajar ilmu nahwu untuk memahami kitabullah dan sunnah rasul-Nya, karena menjaga syari’ah itu wajib, dan tidak bisa terlaksana kecuali dengan nya (nahwu) maka itu menjadi pembuka yang wajib…, yang haram; (pemikiran) apa yang ditetapkan oleh yang menyelisihi sunnah, dari kalangan Qadariyah, Murjiah dan Musyabbihat (yg menyerupakan Allah dengan makhluq), yang mandub/sunnah; setiap kebaikan yang tidak dilakukan pada masa nabi, seperti tarawih berjama’ah, membangun madrasah, rubath, perkataan dalam hal tasawwuf yang terpuji, mengadakan majelis diskusi/ceramah jika yang dikehendaki adalah ridlo Allah, yang mubah/boleh; seperti bersalaman setelah sholat subuh dan ashar, mencukupi diri dg yg lezat2 berupa makanan, minuman, pakaian dan rumah, dan sebagiannya makruh atau khilaful ‘aula (menyelisihi yng utama)” Wallahu A’lam

6. Yang Saya Fahami
Karena domainnya berbeda, maka tidak bisa dicampurkan dalam satu pembahasan, bisa kacau. Seperti ilustrasi yang pernah saya buat:

Suatu ketika ada 3 orang pelajar berselisih tentang Matematika, si A berpendapat bahwa 1 + 2 = 11 namun si B menyalahkannya kata si B yang benar itu 1 + 2 = 10 dan si C menyatakan A dan B tidak mengerti Matematika karena yang benar menurutnya 1 + 2 = 3.

Perdebatan panjangpun terjadi, masing – masing mengemukakan pendapatnya dan menyalahkan yang lainnya, namun mereka lupa menanyakan tema pembahasan mereka masing – masing, sampai akhirnya ada seseorang yang berusaha melerai, dan barulah mereka sadar bahwa si A mengerjakan hitungan yang hasilnya dinyatakan dalam basis 2, si B menyatakan hasilnya dalam basis 3, dan si C menyatakan hasilnya dalam basis 10. Dan ketiganya, dalam konsep matematika, ternyata benar dalam pengerjaan tersebut sesuai dengan basis bilangan yang mereka maksud.

Kalau kita berada pada domain pendapat pertama sebenarnya sudah selesai masalahnya, artinya semua hal yang baru—yg baru pasti bisa baik atau buruk– maka harus dicari status hukum syari’ahnya, kalau sesuai berarti bid’ah hasanah (menurut kelompok ke dua berarti bukan bid’ah), kalau bertentangan berarti bid’ah madzmumah (tercela).

Kalau kita kita berada pada domain pendapat kedua, bahwa semua “bid’ah” adalah sesat, maka yang saya fahami (dari literatur lain, agar lebih mudah dicerna), “bid’ah” [8] adalah:

الفعل الذي يخالف ما جاء به الشرع
Perbuatan yang menyelisihi apa-apa yang dibawa oleh syara’[9]

Yang dimaksud dengan apa yang dibawa oleh syara adalah yang ada dalilnya baik umum atau khusus. Apa saja yang tercakup dalam dalil umum ini maka tidak disebut “bid’ah” seperti belajar kimia, biologi, dll walaupun tidak ada pada masa Rasul namun tercakup dalam dalil tentang menuntut ‘ilmu. Oleh karena itu tidak setiap yang tidak ada pada masa Rasul dikatakan “bid’ah”.

Hanya perbuatan yang Allah telah menentukan secara khusus kayfiyat nya maka melakukan perbuatan tersebut dg membuat kayfiyat sendiri adalah “bid’ah”. Solat misalnya, jumlah raka’atnya sudah ditentukan, waktunya telah dibatasi, arahnya sudah ditentukan, cara dan syarat-syaratnya telah baku, wudlu’, berdiri, angkat tangan, niat, ruku’, sujud, duduk dan seterusnya. Maka solat tergolong ibadah yang kayfiyatnya sudah dibatasi dan dijelaskan, maka melakukannya dengan cara yang bebas dari ketetapan-ketatapannya, misalnya : solat di luar waktunya, membelakangi kiblat, sujud sebelum ruku’ dan seterusnya, maka dia telah berbuat “bid’ah”. Mengangkat kedua tangan saat takbir dalam shalat telah Allah atur dengan kayfiyat tertentu yang hukumnya sunnah, tidak melakukannya berarti tidak berdosa, namun mengangkat tangan saat sholat dengan membuat kayfiyat sendiri (misalnya dengan mengepalkan jari dan mengangkat satu tangan saja – seperti takbir saat masiroh) maka ini “bid’ah”.

Azan telah disyari’atkan dengan lafadz tertentu, maka azan dengan lafadz yang lain, atau menambah, atau mengganti dg lafadz yang lain, atau mengganti hurufnya, atau panjang pendeknya, semuanya terkategori “bid’ah”, misalnya kata shalat dalam azan, walaupun shalat  adalah amal yang baik, tidak boleh diganti dengan “khairul ‘amal” sehingga hayya ‘alash shalat menjadi حي على خير العمل. Adapun lagu/nada azan, karena Allah tidak menentukan kayfiyat tertentu tentang lagunya, maka tidaklah terkategori “bid’ah”.

Adapun perintah tentang dzikir dan berdo’a telah disepakati kemutlakannya oleh semua ulama’, boleh berdiri, boleh duduk, boleh berbaring dan seterusnya, intinya, syari’ tidak pernah membatas-batasinya dengan menentukan metode khusus sebagaimana halnya solat, haji dan ibadah-ibadah muqayyad (yang telah dibatasi kayfiyatnya) lainnya.

Kalau dalam shalat dan haji Rasulullah bersabda:
Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat (HR. Bukhory)
Ambillah dariku manasik haji kalian (HR Muslim)

Sedangkan dalam dzikir tidaklah demikian, tidak ada kayfiyyat dan batasan khusus yg digariskan Allah berkaitan dengan do’a dan dzikir, maka tidaklah dikatakan “bid’ah” kalau imam berdo’a dengan suara yg terdengar jama’ah, dengan bahasa arab atau non arab, atau bersalaman sambil berdo’a “taqabbalallahu…”. Ibadah zikir adalah ibadah mutlak yang tidak boleh dibatas-batasi oleh seseorang, baik membatasinya dengan cara tertentu misalnya harus bergerak-gerak, harus berjama’ah, harus ini, harus itu dll, atau membatasinya dengan larangan tertentu, misalnya tidak boleh bergerak-gerak, tidak boleh bersama orang lain, tidak boleh dihitung, dll. Keduanya (membatasi dengan membuat kayfiyat khusus yang harus begitu atau larangan tertentu tanpa dasar syara’) sama sama dilarang. Jadi karena kemutlakan zikir itu maka boleh-boleh saja dilakukan secara sendiri ataupun bersama orang lain, di masjid ataupun di rumah, bergerak ataupun diam seperti patung, berdiri, duduk ataupun berbaring, dihitung atau tidak, dan seterusnya.

Sama juga seperti membaca Al Qur’an, Allah tidak menentukan nada tertentu untuk membaca Al Qur’an, ia boleh membacanya dengan nada seperti suda’is, ghomidy, mu’ammar, dll dan tidak terkategori “bid’ah” membaca dengan nada/gaya tersebut, adapun melarang orang untuk mengikuti nada tertentu dalam membaca Al Qur’an, dengan alasan nada tersebut tidak ada pada masa Rasul, maka justru larangan seperti ini yang dilarang, karena ketiadaan sesuatu bukan dalil untuk menyatakan adanya sesuatu. Sama seperti sedekah misalnya, boleh dengan uang, boleh dengan mobil, boleh dengan komputer, dengan pesawat, dll, maka tidak boleh dibatas-batasi dengan mengatakan : sedekah itu hanya sah dengan uang saja dan tidak sah dengan komputer karena nabi tidak mencontohkan yang demikian.

Berkaitan dengan ini, dalam kitabul manasik dikatakan:
Kita tidak punya hak untuk memperluas(memutlakkan) apa yang sudah dibatasi oleh Allah, maka kita juga tidak punya hak untuk membatas-batasi yang telah diperluas (mutlakkan) oleh Allah[10].

7. Penutup
Sebenarnya, ada PR bagi kedua belah pihak, dan bagi umat Islam secara umum:
Bagi pihak yang mengatakan bid’ah ada yg baik dan buruk, ketika ada sesuatu yang baru, maka wajib bagi mereka untuk mengkaji apakah yang baru tersebut baik (wajib, sunnah, mubah, makruh) atau buruk (haram)
Bagi pihak yang menyatakan semua bid’ah sesat, dan tidak semua yang baru adalah bid’ah, maka wajib bagi mereka ketika ada sesuatu yang baru untuk mengkajinya apakah yang baru tersebut bid’ah (sehingga sesat/haram) atau bukan bid’ah, kalau bukan bid’ah lalu apa status hukumnya (wajib, sunnah, mubah atau makruh?).
Jadi dari pada berpolemik sesuatu yang baru ini bid’ah atau bukan, lebih baik mengkaji bagaimana status hukum sesuatu yang baru ini, wajib, sunnah, mubah, makruh ataukah haram.

 WAllahu Ta’ala A’lam.

[1] Lihat ‘Irwa’ul Ghalil, 8/107
[2] قواعد الأحكام للعز بن عبد السلام 2 / 172 ط الاستقامة ، والحاوي للسيوطي 1 / 539 ط محيي الدين ، وتهذيب الأسماء واللغات للنووي 1 / 22 القسم الثاني ط المنيرية ، وتلبيس إبليس لابن الجوزي ص 16 ط المنيرية ، وابن عابدين 1 / 376 ط بولاق ، والباعث على إنكار البدع والحوادث لأبي شامة 13 – 15 ط المطبعة العربية .
(2) قواعد الأحكام 2 / 172 ، والفروق 4 / 219 .
[3] الاعتصام للشاطبي 1 / / 18 ، 19 ط التجارية ، والاعتقاد على مذاهب السلف للبيهقي ص 114 ط دار العهد الجديد ، والحوادث والبدع للإمام الطرطوشي ص 8 ط تونس ، واقتضاء الصراط المستقيم لابن تيمية ص 228 ، 278 ط المحمدية ، وجامع بيان العلوم والحكم ص 160 ط الهند ، وجواهر الإكليل 1 / / 112 ط شقرون ، وعمدة القاري 25 / / 37 ط المنيرية ، وفتح الباري 5 / / 156 ط الحلبي .
[4] Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah Al Kuwaitiyyah, bab bid’ah
[5] Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah Al Kuwaitiyyah, bab bid’ah
[6] الاعتصام للشاطبي 1 / / 19 ط التجارية
[7] Fathul Bâry, Juz 20 hal 330 dst, Maktabah Syamilah
[8] Saya kasih tanda petik untuk membedakan bahwa “bid’ah” disini adalah yang semuanya sesat.
[9] Dari Dirosah Fiqhiyyah (kumpulan soal – jawab)
[10] كتاب المناسك من الشرح الممتع
 

HUKUM Asal Ibadah Haram,HUKUM asal Muamalat Halal

oleh : Qultu Man Ana

الأصل في العبادات التوقيف
وفي هذه الليلة أود أن أقف عند قضية أساسية في العبادات جميعا وهي قاعدة معروفة عند أهل العلم، أن الأصل في العبادات التوقيف كما أن الأصل في المعاملات والعقود الإباحة، وهذه قاعدة نفيسة ومهمة جدا ونافعة للإنسان، فبالنسبة للعبادات لا يجوز للإنسان أن يخترع من نفسه عبادة لم يأذن بها الله عز وجل، بل لو فعل لكان قد شرع في الدين ما لم يأذن به الله، فلم يكن لأحد أن يتصرف في شأن الصلاة أو الزكاة أو الصوم أو الحج زيادة أو نقصا أو تقديما أو تأخيرا أو غير ذلك، ليس لأحد أن يفعل هذا، بل هذه الأمور إنما تتلقى عن الشارع، ولا يلزم لها تعليل، بل هي كما يقول الأصوليون: غير معقولة المعنى، أو تعبدية، بمعنى أنه ليس في عقولنا نحن ما يبين لماذا كانت الظهر أربعا، والعصر أربعا، والمغرب ثلاثا، والفجر ركعتين، ليس عندنا ما يدل على ذلك إلا أننا آمنا بالله جل وعلا، وصدقنا رسوله صلى الله عليه وسلم، فجاءنا بهذا فقبلناه، هذا هو طريق معرفة العقائد وطريق معرفة العبادات، فمبناها على التوقيف والسمع والنقل لا غير، بخلاف المعاملات والعقود ونحوها، فإن الأصل فيها الإباحة والإذن إلا إذا ورد دليل على المنع منها، فلو فرض مثلا أن الناس اخترعوا طريقة جديدة في المعاملة في البيع والشراء عقدا جديدا لم يكن موجودا في عهد النبوة، وهذا العقد ليس فيه منع، ليس فيه ربا ولا غرر ولا جهالة ولا ظلم ولا شيء يتعارض مع أصول الشريعة، فحينئذ نقول: هذا العقد مباح؛

Terjemahan :

Asal dalam ibadah adalah tauqifi
Saya ingin menerangkan permasalahan penting tentang ibadah, yaitu tentang kaidah yang sudah amat terkenal, yaitu : segala sesuatu dalam ibadah itu tauqufi sifatnya. kaidah ini amat sangat penting dan sangat bermanfaat bagi manusia.nisbahnya pada adat, manusia tidak boleh membuat – buat sesuatu sebagai ibadah yang tidak diizinkan Allah dalam agama. Seseorang tidak boleh mengerjakan sholat, zakat, puasa haji,,,dengan menambahi atau mengurangi, atau mendahulukan dan mengakhirkan atau selainnya. bahkan dia, seperti dikatakan ushuliyyun : tidak bisa di aqal maknanya artinya : kita tidak bisa tahu kenapa shalat dzuhur 4, shalat ashar 4 rakaat, maghrib 3, fajar 2, tidaklah kita tahu akan hikmatnya. Tapi yang  jadi kewajiban kita adalah beriman pada Allah, dan membenarkan Rasul serta apa yang dibawanya dan wajib kita terima. ini adalah tata cara beraqidah dan melaksanakan ibadah. Dasarnya adalah tauqif, naql dan dalil sama’i. tidak yang lain.

Ini berbeda dari mu’amalat…asalnya adalah boleh sampai ada dalil larangan terhadapnya ( artinya akan terus boleh sampai ada dalil yang melarang ). seperti seseorang yang membuat sesuatu yang baru dengan membuat cara – cara baru tentang  jual beli yang tidak ada di zaman nabi, maka tidak ada alasan melarangnya, juga jika tidak ada faktor yang membuat dia haram, seperti riba, jahalah, penipuan, dzalim dan tidak bertentangan dengan ushul syariah, maka kita mengatakan : ini semua mubah (boleh ).

Selesai.

**********
التوقيف في صفة العبادة
العبادة توقيفية في كل شيء، توقيفية في صفتها -في صفة العبادة- فلا يجوز لأحد أن يزيد أو ينقص، كأن يسجد قبل أن يركع مثلا أو يجلس قبل أن يسجد، أو يجلس للتشهد في غير محل الجلوس، فهيئة العبادة توقيفية منقولة عن الشارع

Terjemahannya :
Tauqifi dalam sifat ibadah
Ibadah itu tauqifi dalam semua hal. dalam sifatnya,,,maka tidak boleh untuk menambah dan megurangi. seperti sujud sebelum ruku’, atau duduk sebelum sujud, atau duduk tasyahud tidak pada tempatnya…oleh karena itu, yang namanya ibadah itu tauqifi dinuqil dari syari’ ( Allah )

التوقيف في زمن العبادة
زمان العبادة توقيفي -أيضا- فلا يجوز لأحد أن يخترع زمانا للعبادة لم ترد، مثل أن يقول مثلا 

Tauqifi dalam waktu pelaksanaan ibadah
Waktu pelaksanaan ibadah juga tauqifi. maka tidak boleh seseorang itu membuat buat ibadah di waktu tertentu yang syari’ tidak memerintahkannya.

التوقيف في نوع العبادة
كذلك لابد أن تكون العبادة مشروعة في نوعها، وأعني بنوعها أن يكون جنس العبادة مشروعا، فلا يجوز لأحد أن يتعبد بأمر لم يشرع أصلا، مثل من يتعبدون بالوقوف في الشمس، أو يحفر لنفسه في الأرض ويدفن بعض جسده ويقول: أريد أن أهذب وأربي وأروض نفسي مثلا، فهذه بدعة!

Tauqifi dalam macamnya ibadah
Begitu juga ibadah juga harus disyaratkan sesuai dengan syari’at..artinya termasuk dari jenis ibadah yang di syariatkan, maka tidak sah bagi orang yang menyembah sesuatu yang tidak di syariatkan, seperti menyembah matahari atau memendam jasadnya sebagian sembari berkata ” saya ingin melatih badanku “ misalkan ini semua bid’ah.

التوقيف في مكان العبادة
كذلك مكان العبادة لابد أن يكون مشروعا، فلا يجوز للإنسان أن يتعبد عبادة في غير مكانها، فلو وقف الإنسان -مثلا- يوم عرفة بالـمزدلفة فلا يكون حجا أو وقف بـمنى، أو بات ليلة المزدلفة بـعرفة، أو بات ليالي منى بالـمزدلفة أو بـعرفة، فإنه لا يكون أدى ما يجب عليه، بل يجب أن يلتزم بالمكان الذي حدده الشارع إلى غير ذلك.

Begitu juga tauqifi dalam tempat ibadah.
Maka ini juga harus masyru’. maka tidak boleh beribadah tidak pada tempat yang sudah disyari’atkan. seperti jika seseorang wukuf di muzdalifah, maka ini bukan haji, atau wuquf dimina, atau bermalam ( muzdalifah ) di arafah, dan sebaliknya, maka ini semua bukanlah sesuatu yang masyru’. kita wajib melaksanakan ibadah sesuai tempat yang sudah disyari’atkan oleh syari’.

Selesai.

Maka kalau anda baca semua,,akan ada point-point yang bisa kita tangkap…yaitu:
IBADAH YANG DIMAKSUD DALAM KAIDAH DIATAS adalah IBADAH MAHDLOH, yaitu ibadah yang hanya mengatur hubungan kita dengan Tuhan saja. karena yang namanya ibadah mahdlah itu harus ada unsur-unsur berikut ini :
1. Sifat
2. Zaman
3. Macam
4. Tempat

Anda sholat dzuhur di waktu duha, inilah yang bid’ah anda mau haji tapi ke Amerika, inilah bid’ah anda mau ruku’  tapi dilaksanakan di sesudah sujud, inilah bid’ah karena tidak disyari’atkan.

********
Dalam ibadah mahdlah,,,yang ada adalah maqashid (tujuan). Dalam ibadah ghairu mahdlah, ada wasail (wasilah) dan maqashid (tujuan).

Saya menulis disini, tujuannya adalah mencari ridha Allah, biar saya dapat pahala. Maka tidak ada keraguan didalamnya bahwa ini namanya Ibadah. Wasailnya adalah menulis disini , dan maqashidnya adalah mengharap ridha Allah.  Artinya, wasailnya bukan dzat nya ibadah. Menulis apakah ibadah ? …. …bukan !
.
BEGITU JUGA KEGIATAN BERKUMPUL DIMAJLIS DGN MEMBACA MAULID TUJUANNYA MENCARI RIDHO ALLAH,MENANAMKAN KECINTAAN PADA NABI, JUGA SUPAYA DAPAT PAHALA, MAKA TIDAK ADA KERAGUAN DIDALAMNYA BAHWA INI IBADAH..WASAILNYA BERKUMPUL, MENDENGAR SEJARAH NABI, MAQOSIDNYA MENCARI RIDHO ALLAH……DLL, MAKA TIDAK LAYAK DITANYA  ‘APA DALILNYA’  TOH ITU MUAMALAH YANG ADA WASAIL DAN MAQOSID..! NAH WASAIL BUKAN DZATNYA IBADAH, BERKUMPUL  APAKAH IBADAH ??       BUKAN ! KAYA KITA BERKUMPUL REUNIAN, APAKAH ITU DZATIYAH IBADAH ? BUKAN ! TP KALAU MAQOSIDNYA BAIK, SEPERTI MEMPERERAT SILATURAHIM, MAKA BERNILAI IBADAH , KARENA PERTANYAAN TIDAK TEPAT, MAKA GAK  ADA JAWABAN, YANG MESTI DITANYA ADALAH  ‘APA MAQOSIDNYA !?’

-LILWASAIL HUKMUL MAQOSID-
Berbeda kalau saya sholat. Sholat itu adalah dzat ibadah. Maka tidak ada lagi wasail.

-MAKA FAHAMILAH KAIDAH DIATAS JUGA APA MAKSUD DARIPADA ‘IBADAH’ TERSEBUT-
-JADI HAL IBADAH BARU YANG TIDAK ADA DALIL-NYA DAN HUKUMNYA BID’AH SESAT, ADALAH MENGADA-NGADA IBADAH MAHDLOH ATAU MENAMBAHI, MENGURANGI ATAU TIDAK PADA TEMPAT DAN WAKTUNYA,
BUKAN DLM HAL IBADAH GHOER MAHDOH/MUAMALAT.!
FAHAMILAH..Wallahu a’lam.
 

SENDIRI – SIAPA TAKUT

Oleh: Jum’an Basalim
 
Kita ini makhluk sosial yang secara naluriah condong untuk hidup bersama-sama. Dalam hati ada dorongan dan kebutuhan untuk berhubungan dengan orang lain, mengharap penilaian dari orang lain dan hanya bisa hidup sempurna bila berada ditengah orang-orang lain. Orang yang mencoba hidup sendirian tidak akan berhasil menjadi manusia sepenuhnya. Hati akan layu jika tidak saling bertalian dengan hati orang lain. Jiwa kita akan keriput jika hanya mendengar gema fikiran sendiri dan tidak menemukan inspirasi lain -begitu kata sastrawan Pearl S. Buck. Sedihnya hidup sendiri adalah manusiawi dan universal. Mencekam serasa dirangkul oleh bayang bayang maut. Seorang anak yang pernah dihukum dengan dikunci sendirian berjam-jam dikamar yang gelap, sampai tua tidak berani masuk lift sendirian, melewati lorong sepi atau tinggal dirumah sendirian. Janganlah melawan naluri dengan mencoba hidup menyendiri. Bermasyrakat dan menjaga silaturahmi akan menjadikan hidup kita tetap manusiawi.

Sayang kita tidak selalu bisa menghindar dari berada sendirian. Tingkat perceraian yang tinggi, suami yang kebanyakan meninggal lebih dulu dari isterinya, malapetaka maupun musibah menyebabkan banyak orang terpaksa hidup sendiri. Biasanya orang tua sudah mengembangkan sifat dan kebiasaan yang membantu mereka merasa nyaman berada sendirian. Sudah menemukan cara sehingga suasana batinnya tetap sibuk. Mereka telah mencapai titik dimana ketenangan merupakan kebutuhan yang lebih utama. Berbeda dengan orang muda yang serba gelisah sehingga mereka merasa jauh lebih menderita waktu harus mengalami kesendirian. Serba tergantung pada orang lain tentu saja tidak sehat. Menjaga hubungan itu penting tetapi janganlah sampai kebahagiaan, keamanan dan harga diri kita sepenuhnya berada ditangan orang lain. Untuk itu sebelum menikmati kebersamaan dengan orang lain kita terlebih dulu harus merasa utuh dan aman bersendirian. Apalagi mengingat suatu saat dalam hidup ini kita akan sendirian. Bukankah  Alqur’an menyatakan bahwa kita akan dibangkitkan sendiri-sediri? Berhasil sabar dan berkembang dalam kesendirian adalah tanda kedewasaan mental.

Jangan menghidar dari berada sendirian bila terpaksa menghadapinya. Sabarlah dan rasakan, jangan buru-buru mencari bantuan orang lain dan ingatlah bahwa kesepian hanyalah sekedar perasaan. Jangan mencar-cari kegiatan hanya untuk melupakan atau mengalihkan perhatian. Perasaan itu akan lewat dan sesudahnya kita akan menjadi lebih kuat dan lebih percaya diri. Insyaalloh kita mampu mengurus dan mengendalikan diri-sendiri. Dengan berani sendirian, kita akan menikmati kebersamaan dengan lebih terhormat karena kita tidak harus bergantung penuh kepadanya. Kita memiliki kesempatan untuk tidak terburu-buru mengadakan sembarang hubungan yang belum tentu bemanfaat. Kita tunggu sampai saatnya yang benar-benar kita inginkan tiba.

Ibarat kita sesama pemakan nasi, tetapi saya berhasil membiasakan diri makan jagung. Bagi anda rasa nasi adalah biasa tetapi bagi saya lebih enak karena saya biasa makan jagung. Dan bila harga beras naik drastis anda akan menderita sementara saya dengan senang hati memutuskan untuk berganti makan jagung, tidak tergatung pada nasi. 
 
 

MAAFKAN AKU DARIPADA KAU MENDERITA

Oleh: Jum’an Basalim
 
Apakah memaafkan diri sendiri ada artinya? Bukankah maaf seharusnya diberikan kepada orang lain? Saya sering memaafkan diri sendiri ketika menyesali ucapan dan tindakan yang belakangan ternyata merugikan diri sendiri atau orang lain. Bukannya melarikan diri dari tanggung jawab atau sekedar melupakan tekanan perasaan, tetapi sebagai upaya menyadarkan diri bahwa saya seharusnya bertindak lain seandainya tahu akibatnya bakal begini. Tetapi saya baru tahu sekarang sesudah terjadi; rasanya seperti jawaban yang datang sesudah tak dibutuhkan lagi. Saya mengakui bahwa saya telah belajar dari kesalahan dan harus rela menerima diri saya apa adanya yaitu saya yang telah berbuat kesalahan. Kalau tidak saya maafkan, saya akan terus menderita dan menyesal dan terobsesi untuk menjadi “saya” lain yang lebih sempurna yang sejak awal sudah tahu akibat perbuatannya nanti. Mustahil kan?

Bila anda menjadi korban kejahatan, fitnah, pelecehan atau kecelakaan anda akan menghadapi dua pilihan yang tak ada jalan tengahnya, yaitu memaafkan atau tidak memaafkan pelakunya. Tidak memaafkan akan mengakibatkan anda terus memendam marah, benci dan sakit hati yang akan meggerogoti kesehatan rohani dan jasmani anda. Memberi maaf bukan berarti bahwa anda harus melupakan kejahatannya atau membiarkan ia lari dari tangung jawab, bukan pula anda harus rukun dan berdamai dengan dia. Anda bisa memaafkan tanpa orang itu tahu dan meminta. Memaafkan artinya anda tidak lagi membiarkan ucapan atau tindakannya membuat anda  benci, marah dan sakit hati. Dengan kata lain anda mengakui bahwa meskipun anda lebih suka kalau ia bertindak lain, anda memutuskan untuk memahami orang yang telah menganiaya anda itu sebagaimana adanya.

Dr. Frederic Luskin ahli kesehatan jiwa dari Universitas Stanford dan teamnya telah membuktikan bahwa memaafkan itu menyehatkan baik secara emosional dan secara fisik. Ia menyebutkan bahwa memaafkan adalah resep yang telah terbukti manjur bagi kesehatan dan kebahagiaan. Semua penelitian yang ada menunjukkan bahwa tindakan memendam kemarahan dan dendam secara serius merusak kesehatan manusia. Disisi lain memaafkan meskipun tidak selalu mudah adalah sebaliknya. Ia merupakan aspek moral yang unggul yang mampu menghilangkan efek buruk kemarahan dan dendam serta membantu orang menikmati hidup sehat, fisik dan emosional. 

Memaafkan sangat banyak disebut dan dianjurkan dalam Qur’an. Jadilah engkau pemaaf (al-A’raf 100). Dan hedaklah engkau memaafkan dan berlapang dada (an-Nur 22). Barang siapa memaafkan dan berbuat baik maka pahalanya….(asy-Syura 40). Orang-orang yang bersabar dan memaafkan sesungguhya (tindakan) yang demikian merupkan hal-hal yang utama (asy-Syura 43). Ya! Maafkan saja aku daripada engkau menderita.
 

MENIRU ITU PERLU

Oleh: Jum’an
 
Banyak orang menganggap meniru itu merupakan bakat rendahan (cuma meniru!!) dan tidak mempunyai nilai pembelajaran. Tidak selalu demikian. Dr. Susan Blackmore psikolog dari Universitas  Plymouth di Inggris menjelaskan bahwa meniru bukan saja merupakan cara belajar yang efektif dan to the point, tetapi juga bahwa diperlukan kecanggihan untuk dapat meniru. Meniru adalah semacam benih (gen) kreatifitas dan perkembangan sebagaimana batu yang merupakan bahan dari macam-macam pahatan. Guru menunjukkan dan murid menirukan. Meskipun guru berasal dari bahasa Sanskerta yang berarti panutan spiritual tetapi sejak SD saya diajarkan bahwa guru berasal dari singkatan digugu (dipercaya-bahasa Jawa) dan ditiru. Tirukan guru bagaimana cara menulis,  membaca dan menghitung yang benar. Tirukan ustad anda melafalkan huruf hijaiyah yang fasih, ruku dan sujud yang tumakninah. Itulah modal awal untuk menjadi seorang anda yang professional dan da’i yang kondang seperti sekarang ini.

Saya tidak suka melihat teman-teman saya yang memencong-mencongkan bibir dan menekuk lidah meniru cara orang barat berbahasa Inggris. Makanan kita singkong mereka makan keju. Bibir dan lidah kita beda takkan bisa persis meniru pengucapan mereka. Tidak nasionalis meniru-niru logat orang asing. Mereka teryata sekarang ada yang menjadi diplomat atau bekerja di perusahaan asing dengan gaji selangit. Saya mungkin salah. Menirukan logat lawan bicara kita ternyata membuat kita memahami dan dipahami oleh mereka. Dalam penelitian bersama Unversitas Manchester Inggris dan Unv. Radboud Belanda, sejumlah relawan diminta mendengarkan kalimat bahasa Belanda yang dibaca dengan aksen yang dibuat-buat sehingga terdengar sangat asing. Beberapa relawan diminta mengulangi kalimat-kalimat itu dengan aksen yang sama. Yang lain diminta mengulangi kalimat itu tanpa meniru aksennya, sementara kelompok ketiga diminta menuliskan apa yang mereka dengar. Kemudian mereka diminta untuk mendengarkan kalimat-kalimat lain dengan aksen yang asing itu. Para relawan yang yang telah mengulangi kalimat pertama sambil menirukan aksennya, ternyata jauh lebih memahami kalimat-kalimat berikutnya dibanding relawan yang lain.

Menurut Dr. Patti Adank perancang penelitian itu, jika orang berbicara satu sama lain mereka cenderung saling menyesuaikan percakapan mereka satu dengan yang lain. Ada kecenderungan alami untuk melunakkan suara dan merubahnya dengan halus menjadi seperti lawan bicaranya. Otak anda secara bijak dan tidak kentara menggeser suara anda hingga terdengar lebih seperti mereka. Ketika berbicara dengan seseorang yang aksennya sangat kuat, bila kita menirukan logat mereka maka kita akan mengerti dengan lebih baik. Ia juga mengatakan bahwa ada beberapa ciri kepribadian , seperti empati misalnya, yang memberikan kemampuan dan kemudahan untuk meniru orang yang dia ajak berbicara.

Steve Mc Claren  ex manager tim sepak bola Inggris yang kemudian memimpin club FC. Twente dari Belanda suatu kali mengadakan konferensi pers dalam bahasa inggris dengan menggunakan logat Belanda. Orang banyak menganggapnya konyol, tetapi menurut hasil penelitian ini, bukan saja menjadikan dia mudah difahami oleh klubnya  tetapi ia faham kalau anak buahnya berbahasa Inggris dengan logat Belanda yang medok. Jadi tirukan logat Batak atau Ambon bila berbicara bahasa Indonesia dengan mereka. Dan logat Singapura atau India yang khas itu kalau berbahasa Inggris dengan orang sana. Dijamin komunikasi lancar.  Tapi hati-hati jangan sampai mereka merasa terhina. Anda akan mampu dan mudah melakukannya bila anda orang yang peduli dan suka memahami orang lain 
 
 

GODAAN YANG MENYENANGKAN

Oleh: Jum’an Basalim
 
Saya pernah menulis bahwa pengetahuan itu ada dua yaitu kita sendiri mengetahui tentang suatu masalah atau kita tahu dimana mencari informasi tentang masalah itu. Ada yang mengatakan bahwa yang kedua, yaitu memiliki akses terhadap pengetahuan, lebih baik daripada memiliki pengetahuan itu sendiri. Yang penting bukan apa yang kita tahu melainkan apa yang kita bisa temukan. Memiliki kalkulator lebih baik daripada belajar berhitung. Memiliki akses internet lebih baik daripada menghafalkan Pancasila. Dalam hitungan detik bukan saja Pancasila yang hanya lima butir, seluruh UUD 45 bahkan Konstitusi Amerika beserta amandemennya dapat kita tampilkan seketika. Budaya tekun membaca bergeser menjadi budaya surfing atau berselancar, yaitu selang-seling mengakses macam-macam informasi. Ada benarnya apa yang dikatakan Nicholas Carr dan David Meyer bahwa era digital sedang menghancurkan kita dengan merusak kemampuan kita berkonsentrasi. Padahal berkonsentrasi, yaitu berfikir fokus berlama-lama adalah kunci keberhasilan para ilmuwan, ulama serta filosof zaman dulu yang hasilnya kita warisi sampai sekarang.
 
Gangguan dan godaan yang menyelingi perhatian dan pikiran kita datang setiap waktu dari luar maupun dari dalam diri sendiri. Sebelum menyelesaikan laporan, buka e-mail dulu ah sebentar! Waktu kita membuka e-mail ponsel kita berdering. Sementara kita berbicara, ada SMS masuk, teman sekerja mengajak bicara dan kita semakin jauh dari tugas yang akan kita kerjakan. Tanpa semua itu pun ada godaan lainnya yang datang dari kita sendiri yaitu self-talk: berbicara dengan diri sendiri dalam hati. Waktu berkonsentrasi menyusyun laporan saya menuliskan kata  ”biaya transport” didalamnya. Saat itu tanpa terasa saya berbisik kepada saya: “Transport? Mobil kita kan rusak. Kapan kita bawa kebengkel?”  Lalu sibuklah pembicaraan antara saya dan saya, kapan dan mau kebengkel mana, berapa biayanya, selama mobil dbengkel mau naik apa. Semakin serius self-talk, semakin kabur konsentrasi kita pada pekerjaan. Setiap yang terlihat dimata dan terdengar ditelinga meski sekelebat sekalipun, dapat merangsang mulainya self-talk dengan mudahnya. Waktu menyetir mobil kekantor, meskipun kaki, tangan dan mata siap siaga bahkan mulutpun komat-kamit membaca doa, self-talk tetap berlangsung tanpa terhalang. Tidak jarang hati dan wajah yang cerah dari rumah berubah menjadi kusut dan cemberut waktu memasuki kantor akibat perdebatan  sengit antara diri sendiri sepanjang perjalanan.
 
Zaman memang sedang mengubah orang-orang yang semula bersifat tekun dan peduli menjadi masyarakat pop yang serba gelisah. Godaan dan selingan sengaja diciptakan dan disajikan  sebagai kenikmatan sementara pendidikan, yaitu jalan keberhasilan, dirasakan sebagai kewajiban untuk fokus pada hal-hal yang membosankan dan terasa tidak menyenangkan. Zaman telah membuat kita berpikir bahwa berkonsentrasi itu menyusahkan dan godaan itu menyenangkan. Solat dan belajar itu menyusahkan karena harus berkonsentrasi sedangkan menonton TV dan kongko-kongko memang menyenangkan. Apa jadinya nanti?
 
Jangan khawatir. Manusia adalah makhluk unggulan. Otak bisa ditempa. Nafsu dan godaan bisa dikalahkan, selingan bisa dihindarkan. Bahkan diri sendiri bisa kita taklukkan. Kalau kita sekarang terbiasa dengan dunia selingan dan hiburan, kita pasti bisa berupaya untuk mengarahkan perhatian dan memusatkan pikiran, tekun dan istiqomah. 
 

Kisah Ketauladanan Surkati

Chaulan weg 25 bukan saja menyimpan banyak peristiwa penting dan bersejarah, dirumah ini pula menyimpan banyak kisah menarik termasuk kisah tentang kehidupan pribadi Surkati, sosok seorang tokoh besar yang pernah dimiliki oleh Al-Irsyad. Salah satunya adalah kisah tentang ketauladanan Surkati yang dituturkan oleh salah seorang muridnya alustadz Muhammad Munif pada tahun 1974 kepada A.Karim Said yang juga alumni madrasah arrabic school di chaulan weg pimpinan Syech Ahmad Surkati.
 
Kisah tersebut terjadi sekitar awal tahun 1930-an, saat itu Surkati sedang duduk diberanda rumahnya di Chaulan Weg bersama rekan-rekan beliau diantaranya al ustadz Ali Salim Hubeis dan al Ustadz Ali bin Mugieth. Ketika mereka tengah berbincang-bincang datanglah seorang laki-laki yang tampak sebagai seorang fakir peminta-minta shodaqoh, setelah ia memberi salam kemudian duduk berjongkok sambil menundukan kepala di pojok dekat tangga masuk, agak jauh dari tempat duduk Surkati dan para tamunya. Syech Ahmad kemudian bangkit dan menghampiri orang tersebut untuk menanyakan maksud dan tujuan kedatangannya. Tapi laki-laki itu membisu tidak memberikan jawaban atas pertanyaan yang di ajukan oleh Surkati dan bahkan menolak dikala Surkati memberinya uang dan menawarkan bantuan lainnya. Hal tersebut membuat Surkati penasaran dan memperhatikan lebih dalam tentang sosok laki-laki itu.
 
Surkati menghampiri lebih dekat lagi dan memperhatikan secara sekasama kondisi laki-laki tersebut dan ternyata laki-laki itu memiliki wajah yang mengerikan karena penyakit yang dideritanya. Akan tetapi dibalik wajah yang mengerikan tadi tampak raut mukanya yang membayangkan rasa rindu dan hormat, disamping rasa putus asa untuk minta dikasihani.
 
Syech Ahmad kembali menghampiri dan duduk bersama tamu-tamunya yang lain guna meneruskan perbincangan yang terputus, namun perhatian beliau sepertinya lebih tercurah pada sosok laki-laki yang tidak dikenalnya tadi. Setelah para tamunya pulang, kembali Surkati menghampiri laki-laki itu yang juga masih tetap pada kondisinya seperti semula dan beliau mengulangi pertanyaan yang sama pada laki-laki tersebut.
 
Dengan air mata yang berlinang, laki-laki berwajah mengerikan itu berbicara dan menuturkan pada Surkati ; saya adalah Haji Abdurrahman dari Banten, mungkin Syech Ahmad sudah tidak mengenal saya lagi dan memang saya sudah lama tidak berkunjung ke betawi untuk bersilaturrahim pada Syech.
 
Apa..?!.............benarkah anda Haji Abdurrahman sahabat saya? Tanya Syech Ahmad dengan heran, tapi tampak ketenangan serta ketabahan jiwa beliau dalam usaha mengekang dan mempertahankan gejolak perasaan disaat itu. Ternyata laki-laki itu adalah sahabatnya dari Banten dan terkenal sebagai Saudagar kaya raya yang memiliki banyak tanah perkebunan di daerah lebak Banten dan Cilegon.
 
Laki-laki itu kemudian menuturkan kisah tentang nasib yang dialaminya.
 
 “Beberapa tahun yang lalu saya ditimpa musibah dengan mendapatkan cobaan dari Allah SWT dengan menderita penyakit sejenis lepra dan saya rahasiakan penyakit ini pada orang lain kecuali anak-anak dan istri saya dirumah. Karena lama tidak kunjung sembuh, akhirnya secara diam-diam saya pergi berobat di kota medan dan dirawat selama tiga tahu di rumah sakit lepara dikota tersebut. Tapi penyakit yang diderita saya ini tak juga nampak kesembuhan sebagaimana yang Syech lihat sekarang ini. Saya sudah berputus asa dan hanya mengharap segera mati”.
 
“Namun sebelum saya mati, saya merasa berkewajiban datang untuk menemui Syech sekedar memohon do’a menjelang kematian saya nanti. Dan saya merasa berhutang budi atas jasa baik Syech selama ini yang telah membimbing saya pada jalan kebenaran yang diridhoi Allah SWT, yaitu berpegang teguh pada tuntunan kitabullah dan sunnah rasulullah SAW”.
 
Dengan beristighfar serta memuji-muji kebesaran dan ke agungan Allah SWT, Syech Ahmad berkata dengan nada suara yang tenang penuh wibawa ;
 
Wahai saudaraku Haji Abdurrahman, saya kenal anda sebagai salah seorang tokoh pergerakan dan berjuang dengan gigih bersama-sama dengan pergerakan yang saya rintis untuk menegakkan serta mengagungkan kalimat tauhid dan menyiarkan ajaran Islam yang sejati berlandaskan Al-Qur’an dan Hadits. Anda telah terjun dalam lingkungan kami, dikala pengikut kami masih sedikit dan banyak yang memusuhi, bahkan ada yang berani mengkafirkan kami. Dan di saat itu pula anda telah mengamanatkan anak-anak anda pada kami untuk di didik sebagai bekal mereka guna mencapai kebahagiaannya di dunia dan di akhirat.
 
Alhamdulillah, sekarang kini anda berada dihadapan saya setelah lama kita tidak berjumpa, dan haram bagi anda dan bagi siapapun setiap muslim untuk berputus asa, apapun yang dihadapi serta dideritanya. Dan saya tidak akan membiarkan anda, bahkan sekarang juga anda jangan kemana-mana. Tinggalah bersama saya disini dan dengan izin Allah SWT saya akan merawat dan mengobati anda.
 
Haji Abdurrahman sulit melukiskan bagaimana perasaannya mendapatkan perlakuan Surkati yang berahlaq karimah tersebut. Hanya Allah yang mengetahui. Sejak saat itulah Haji Abdurrahman tinggal dirumah Syech Ahmad Surkati di Chaulan weg sekaligus untuk mendapatkan perawatan dan pengobatan dari beliau.
 
Di Chaulan weg Surkati membuatkan tempat khusus dan sebuah bak untuk berendam diri dengan air hangat dan minyak semacam kastroli serta ramuan obat-obatan tertentu. Cara pengobatan tersebut adalah cara para ahli kedokteran Islam zaman dahulu. Syech Ahmad Surkati memang banyak mempelajari tekhnik pengobatan kuno dari berbagai literatur buku-buku kesehatan. Ada kemungkinan bakat tersebut menurun dari kakeknya yang juga seorang tabib di Sudan. Konon, buku tua berbahasa arab yang memuat tentang ramuan berbagai pengobatan itu kini masih tersimpan dirumah salah seorang kerabatanya.
 
Kesungguhan serta ketelatenan Surkati merawat dan mengobati Haji Abdurrahman dari penyakitnya berangsur-angsur mengalami perubahan dan setelah memakan waktu sekitar dua mingguan kulitnya yang berpenyakit telah mulai rontok dan bahkan setelah kurang lebih enam bulan, penyakit berjenis lepara yang diderita oleh Haji Abdurrahman telah mulai sembuh.
 
Setelah sembuh dari penyakitnya, kemudian Ia meminta izin kepada Surkati untuk kembali pulang ke rumahnya di kawasan Cilegon, Banten. Syech Ahmad tidak keberatan tapi memberinya nasehat agar menjaga pola makan yang harus dipantangnya dan hal-hal lain yang harus dijaganya.
 
Tak lama kemudian Haji Abdurrahman kembali mengunjungi Syech Ahmad Surkati dirumahnya di Chaulan Weg dan mengutarakan keinginannya untuk memberikan hadiah kepada Surkati berupa persil kebun teh di daerah Banten sambil membawa serta menyerahkan surat-surat kepemilikan tanah tersebut berikut dokumen lainnya.
 
Atas persetujuan ahli waris dan keluarganya, Haji Abdurrahman menyerahkan kebun teh miliknya kepada Syech Ahmad Surkati sebagai tanda ucapan terima kasih serta imbalan atas jasa baik dalam penyembuhan penyakit yang pernah dideritanya.
 
Dengan penuh keikhlasan dan kesungguhan hati, Surkati menyatakan kepada Haji Abdurrahman ; Wahai saudaraku Haji Abdurrahman, Allah yang Maha Pengasih dan Pemurah telah menyembuhkan anda dari penyakit yang mengerikan sejenis penyakit lepra, “Naudzubillahi Min dzalik”. Seharusnya anda bersyukur kepada-Nya dengan tulus penuh rasa rendah diri atas kesembuhan penyakit tersebut. Dan Allah SWT menyembuhkan penyakit anda itu karena amal soleh yang telah anda lakukan dikala sehat dan bugar. Saya telah turut berusaha membantu anda dengan ikhlas guna merawat serta mengobati anda dan juga mendoakan kesembuhan anda. Dan saya lebih bersyukur kepada Allah SWT yang telah mengaruniai anugrah yang tak terhingga nilainya, yaitu dikabulkannya ikhtiar saya untuk merawat dan mengobati anda sehingga kembali pulih seperti sediakala…..Alhamdulillahi Rabbil Alamin.
 
Kemudian Syech Ahmad Surkati memanggil beberapa orang yang berada dirumahnya dan anak didiknya untuk menyaksikan bahwa beliau telah menerima hadiah sebidang kebun teh dari Haji Abdurrahman miliknya sendiri. Dan beliau mengucapkan terima kasih serta penghargaan atas pemberian tersebut.
 
Akan tetapi disaat itu juga, Surkati meminta untuk disaksikan bahwa beliau menghadiahkan kembali kebun teh tersebut kepada ahli waris Haji Abdurrahman.
 
Ketauladanan Syech Ahmad Surkati dalam kisah diatas patut untuk kita jadikan ibrah. Sikap terpuji yang ditanamkan Surkati pada anak didiknya sejalan dengan firman Allah SWT surah Assyuara ayat 180 yang artinya ;
 
Dan aku tiada minta upah kepadamu, hanya kuharapkan upahku itu dari Allah Rabbul alamin.
 
Konon ketokohan Haji Abdurrahman di Banten bisa memuluskan sebuah perjuangan pemurnian Islam yang diperjuangan oleh Syech Ahmad Surkati di kawasan kesultanan tertua di jawa barat tersebut, padahal kawasan Banten dan sekitarnya terkenal akan faham tradisional yang terkenal mangkreng dan garang. Bahkan, monumen kehadiran Surkati di daerah Banten dapat disaksikan dari sebuah prasasti pendirian Masjid yang mencantumkan nama Surkati dalam prasasti tersebut di kawasan lebak Banten.
 
Ini hanyalah sepenggal kisah dari sisi kehidupan pribadi seorang tokoh pendiri Al-Irsyad, Kisah tersebut tidak bermaksud untuk memuji terlampau berlebihan terhadap ketokohan Syech Ahmad. Apalagi mengkultuskannya. Sepenggal kisah tadi hanya akan menjadi ibrah bagi kita betapa pentingnya sebuah keluhuran budi, akhlaq yang membawa kita pada kepribadian yang luhur.
 
Sumber : Abdullah Abubakar Batarfie
 

Bacaan Populer

 
Didukung : Salafiyyah Fans Page | PISS-KTB | Group Alumni
Copyright © 2006. Pesantren As-Salafiyyah - Boleh dicopy asal mencantumkan URL dokumen
Template Modified by info@as-salafiyyah.com | Published by BoloplekCD
Proudly powered by ePUSTAKA ISLAMI